Происхождение и ранние формы религии

Бесплатно!

Реферат по дисциплине «Религии народов мира»

на тему «Происхождение и ранние формы религии»

Введение

Тема данного реферата – «Происхождение и ранние формы религии».

В глубочайшей древности человек и не задумывался отделять себя от природы, но это не означает, что он не стремился осознать, разъяснить мир, в каком жил. Видимо, одним из первых методов подобного разъяснения стало перенесение человеком собственных параметров и чувств на весь мир вокруг нас. Так родилась вера в то, что природа – жива. Камешки, деревья, реки, облака – все это живы существа, только непохожие на человека, как непохожи на него тигр, слон, медведь. И те, которые сильно отличаются от человека, могут владеть и совсем особенными, непонятными и труднодоступными людям качествами. Огонь обжигает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть ни одному человеку.

Люди следили, как из земли появлялись ростки, крепчали, становились деревьями, – это означает, кто-то хлопотал о том, чтоб вырастить для их съедобные плоды, кто-то населил земли, воды и небеса животными, рыбами, птицами. Кто-то, в конце концов, произвел на свет и самого человека. Проницательный, настороженный, внимательный, человек древних времен просто не мог не почувствовать незримо присутствующую в мире силу, от которой зависели и жизнь и погибель.

Цель реферата – выяснить, присуща ли была религия человеку изначально или появилась на определённом этапе его развития, какие религии были самыми ранними.

Задачи реферата, которые соответствуют цели работы:

1.   Изучение литературы по религиоведению на тему «Происхождение и ранние формы религии»

2.   Определение понятия религии.

3.   Изучение подходов к проблеме происхождения религии.

4.   Выделение ранних форм религии и изучение их особенностей.

5.   Сделать выводы по проделанной работе.

1. Понятие религии

Религия является нужным составным элементом общественной жизни, в том числе духовной культуры общества. В религии, как форме духовного освоения мира, осуществляется мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в процессе которой вырабатывается определенная картина мира, нормы, ценности, эталоны и другие составляющие миропонимания, определяющие отношение человека к миру и выступающие в качестве ориентиров и регуляторов его поведения [6].

Религиозное сознание, в отличие от других мировоззренческих систем, включает в систему «мир-человек» дополнительное опосредующее образование — сакральный   мир, соотнося с этим миром свои представления о бытии в целом и целях людского бытия. Функция религиозного миропонимания состоит не только лишь в том, чтоб нарисовать человеку определенную картину мира, а сначала в том, чтоб благодаря этой картине он смог обрести смысл собственной жизни. Конкретно религия дает ответ на главный вопрос всех ценностно-нормативных систем: являются ли они продуктом   публичного развития и, как следует, имеют относительный характер, могут изменяться в разных социокультурных средах либо же они имеют надобщественную, надчеловеческую природу, «укоренены», базируются на кое-чем непреходящем, абсолютном, нескончаемом. Религиозный ответ на этот вопрос обусловливает перевоплощение религии в базисную базу не отдельных ценностей, норм и образцов поведения, а всего социокультурного порядка. Эта функция реализуется через формирование духовной жизни человека [2].

Духовность — это область связи человека с Абсолютом, с Бытием как   таким. Эту связь оформляет религия. Она имеет вселенское галлактическое   измерение. Появление и функционирование религии — это ответ человека на   потребность в равновесии и гармонии с миром. Религия сформировывает у человека чувство независимости и убежденности внутри себя. Верующий человек через веру в Бога преодолевает чувство слабости и неуверенности по отношению к природе и социуму. С позиций религиозной духовности утверждается, что силы, управляющие миром, не могут стопроцентно детерминировать человека, напротив, человек может стать свободным от принудительного воздействия сил природы и социума. В нем заложено непознаваемое начало по отношению к этим силам, которое позволяет человеку освобождаться от деспотии всех этих безличных либо   надличностных сил [6].

Таким образом, религия утверждает ценность духовности над социальными, эстетическими и другими ценностными ориентациями и регуляторами, противопоставляя их мирской, социальной ориентации ценности, веры, надежды, любви.

В монументах христианской, буддийской и исламской культуры люди и сейчас находят современный, общечеловеческий смысл, ответы на многие вопросы.

Итак, религия – это нужный составной элемент общественной жизни, в том числе духовной культуры общества. В религии, как форме духовного освоения мира, осуществляется мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в процессе которой вырабатывается определенная картина мира, нормы, ценности, эталоны и другие составляющие миропонимания, определяющие отношение человека к миру и выступающие в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.

2. Происхождение религии

Базу религии составляет культовая система. Поэтому становление религии как публичного института должно быть представлено как процесс институционализации религиозных культовых систем. В первобытном обществе культовые деяния были вплетены в процесс   вещественного производства и общественной жизни, а культовые  ритуалы еще не были самостоятельным видом деятельности. Но по мере усложнения общественной жизни выделяются спецы по проведению культовых действий: колдуны, шаманы и т. д. Следующий шаг в процессе инcтитуционализации связан с зарождением системы общественной организации, при которой руководители общин, старейшины племен и другие деятели, осуществляющие функции управления, сходу игрались ведомую роль в религиозной жизни общины. Становление раннеклассового общества приводит к существенному усложнению общественной жизни, в том числе и религиозных представлений, также к изменению соц функций религии. На передний план выходит задание по обеспечению регулирования помыслами и поведением людей в интересах правящих классов, доказательства сверхъестественного происхождения власти правителей. Начинают формироваться относительно самостоятельные системы культовых действий – богослужение и вместе с ним организация служителей культа – жреческие компании. По мере усложнения общественных отношений и представлений преобразуется и   усложняется вся общественная система, в том числе и религиозная надстройка. Усложнение общественного сознания и социнститутов, связанное также с усложнением религиозного сознания и культовой деятельности, приводит к тому, что последние уже не могут работать в рамках прежних синтетических отношений и институтов. Умеренно вместе с самоопределением других надстроенных систем происходит самоопределение религиозной системы [3].

Идолопоклонство, мифология (религиозные верования) – часть большого общечеловеческого комплекса первобытных мнений, верований, обрядов, идущих из глубин 1000-летий и послуживших основой для всех позднейших глобальных религий.

Вопрос о происхождении ре­лигии является одним из самых дискуссионных, по­скольку, решая эту делему, нужно обращаться к такому пе­риоду жизни населения земли, сведения о котором часто носят от­рывочный, фрагментарный и вероятностный нрав.

В решении проблемы происхождения религии можно вычле­нить два противоположных подхода (рис. 1) [6].

Рис. 1. Подходы к проблеме происхождения религии

Согласно богословско-теологическому подходу, чело­век был создан Богом и вначале находился с ним в полном единении, как выражается Библия, он «видел Бога лицом к лицу» (Быт. 32,30). После грехопадения, совершенного первыми людьми – Адамом и Евой, этот конкретный контакт нарушился. Но человек не утратил собственного богоподобия, не утратил возможности хотя бы в слабенькой степени узнавать Бога. Рвения и деяния человека по восстановлению этой связи с Богом и есть религия. Как пишет православный богослов А. Мень: «Религия – восста­новление связи меж человеком и Богом, начинается в истории населения земли после Грехопадения». Реальной же, видимой формой появления религии А. Мень именует культовые деяния. «Библия не случаем в ис­токе всякого проявления религиозного чувства, т. е. культа ставит жертвоприношение. В нем отразилось пусть смутное, но сильное рвение загладить собственный грех и вернуть единство с Богом. Жертвуя Незримому часть собственной еды, которая добывалась с та­ким трудом, люди заявляли о собственной готовности следовать повеле­ниям Высшей Воли». Человек, исходя из убеждений богословов, утратив конкретное общение с Богом, опустился в пелену мрака. И ему предстояли в течение многих веков поиски Бога [6].

История религии, начиная с ее самых обычных, простых форм, представляет собой этот длиннющий путь людского богопознания.

На базе таковой установки в религиоведении сформулировалась теория «прамонотеизма», сущность которой сводится к положению, что во всех имеющихся разнообразных верованиях, в том числе ве­рованиях самых отсталых народов, можно найти остатки древней веры в одного Бога-творца. Эта вера зигзагообразными ис­торическими способами продолжает свое движение и получает свое полное развитие в монотеистических религиях. Конечный же путь этого движения представляет собой христианство. Все предшеству­ющие формы религии представляют собой ни что другое, как подгото­вительные формы на пути населения земли к «истинной религии». На таких принципах и по таковой схеме строится исследование всей истории религии в работах религиоведов, опирающихся на богословско-теологическую традицию.

Иную трактовку появления религии дает наука. Вопрос о сверхъестественном источнике религии остается «за скобками» на­учного подхода. Наука рассматривает религию как принципиальный состав­ной элемент культуры и применяет к исследованию вопроса о ее проис­хождении все научные способы исследования. Научные способы бази­руются на фактах. Эти факты в данном вопросе поставляют разные исторические науки: археология, антропология, этногра­фия, сравнительное языкознание и т. д.

Исторические факты свидетельствуют о том, что на протяже­нии долгого времени около полутора миллионов лет происходил процесс становления населения земли. Этот процесс прошел ряд важ­ных шагов. Но приблизительно 35-40 тыщ годов назад закончился фор­мированием современного типа человека, человека рода Homo sapi­ens (разумного человека). Этот человек довольно резко отличался от собственных предшественников физическим строением, физиологичес­кими и психическими чертами, был способен к общению при помощи языка, регулировал свои дела на базе определенных соц норм. Археологические раскопки демонстрируют, что в этот период су­ществовала практика захоронения первобытных людей, что при за­хоронении соблюдались определенные ритуалы: тела погибших по­крывали красноватой краской – охрой, рядом с ними клали орудие и предметы домашнего обихода [6].

Данные археологии указывают на то, что религиозные верования людей появляются несколько позднее, чем возникает человек разумный. Раскопки захоронений старого человека, датируемые временем 80 – 40 тыс. годов назад, указывают на то, что люди еще не думали о существовании какого-то другого мира, чем видимый ими вокруг (в могилах нет вещей для жизни).

В захоронениях, изготовленных 30 – 10 тыс. годов назад, уже возникает орудие, декорации, плоды, что свидетельствует о идей человека о способности жизни и после погибели. Он стал рассматривать погибель, как долгий сон, после которого человек проснется и ему могут пригодиться предметы ежедневного быта. Это представление содействовало и закреплению племени в местах обитания, так как единоплеменники должны быть рядом и поддержать проснувшихся от долгого сна.

Так как праотцы, похороненные в могилах либо сожженные, становились невидимыми, то они переходили в разряд сверхъестественных созданий, схожих тем, которые метали молнии и грохотали громом, а как следует, возникает необходимость отводить тем и другим особенные места, где бы можно было с ними разговаривать. Так возникают особые места для религиозных действий, которые еще больше привязывают человека к месту его обитания (это происходит приблизительно 10 – 7 тыс. годов назад). Появляются уникальные святилища (к примеру, Стоунхедж в Англии, поставленные в круг камешки, расположенные с учетом движения Солнца и вращения Земли; либо скульптуры длинноухих гигантов с острова Пасхи).

В протяжении сотен 1000-летий первобытный человек не знал религии. Зачатки религиозных представлений появились не ранее эры верхнего палеолита. Религия могла появиться только тогда, когда человек сделал 1-ые пробы осознать явления природы. Следя смену денька и ночи, времен года, жизнь растений и животных и почти все другое, первобытный человек не мог осознать эти явления. Непонятные и суровые явления природы, заболевания, погибель вселяла в сознание наших дальних протцов тревогу и кошмар. Равномерно у людей начали зарождаться представления о сверхъестественных силах, типо способных вызывать эти явления. Это и было началом религиозных представлений [ 6].

Таким макаром, данные археологии указывают на то, что религиозные верования людей появляются несколько позднее, чем возникает человек разумный. В захоронениях, изготовленных 30 – 10 тыс. годов назад, уже возникает орудие, декорации, плоды, что свидетельствует о идей человека о способности жизни и после погибели. В решении трудности происхождения религии можно вычле­нить два обратных подхода: богословско-теологический и научный (исторический). Согласно богословско-теологическому подходу, чело­век был создан Богом и вначале находился с ним в полном единении. Иную трактовку появления религии дает наука. Наука рассматривает религию как принципиальный состав­ной элемент культуры и применяет к исследованию вопроса о ее проис­хождении все научные способы исследования.

Итак, можно согласиться с воззрением ученых, что религия су­ществует с того времени, как существует человек современного типа, че­ловек разумный, но население земли само сформировалось в процессе эволюции. Как следует, сформировалась и религия как часть че­ловеческой жизни, его культуры. Дальше научный исторический под­ход просит рассматривать все явления и процессы, как имеющие какое-то начало, стадию появления. Археологических и этнографичес­ких фактов для ответа на этот вопрос очевидно недостаточно. И тут на­ука вступает на зыбучую почву, а ученые обязаны прибегать к догадкам, догадкам, для доказательства которых недоста­точно эмпирического материала. Потому все имеющиеся теории появления религии носят вероятностный и в значимой мере умозрительный нрав.

3. Ранние формы религии

Рассмотрим наиболее примитивные и архаичные формы религии (рис. 2).


Рис. 2. Ранние формы религии

Материалы для этого религиоведение черпает на базе сравнительного исследования религий. Основателем сравнительного исследования религии был британский лингвист М. Мюллер (1823-1900). На основании сопоставления общих заглавий божеств в различных индогерманских языках им была изготовлена попытка отыскать общую прарелигию первобытной индогерманской эры. Установлена такая историческая связь меж религиями Индии и Персии не только лишь в заглавиях божеств, да и в более детализированных чертах (жертвоприношения, институт жрецов, подробности культа). Но эта установка на поиск общей прарелигии народов не была плодотворной, потому что ее обоснование свелось к искусственному подтасовыванию фактов для подтверждения существования в старых религиях единобожия [6].

Французский социолог Э. Дюркгейм применил несколько иную форму использования сравнительно-исторического способа исследования религии. Он также пробовал найти прарелигию как более ординарную и исторически первую форму религии. В работе «Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии» (1912) в качестве таковой самой ранешней формы религии он называл тотемизм.

Тотемизм обычно определяют как веру в существование родственной связи меж какой-нибудь группой людей (племя, фратрия, род) и определенным видом животных, растений либо других явлений природы. Термин тотемизм взят у американского племени ожибвы и значит «род его». Основной признак тотемизма состоит в том, что тотем считается родоначальником данной социальной группы, и каждый индивидум тотемного класса кровным родственником. Члены группы, тотемом которой был, к примеру, кенгуру, считал себя кенгуру и всех кенгуру членами собственной группы. Многие тотемные племена веруют, что после погибели каждый человек обращается в животное собственного тотема и что, как следует, каждое животное – погибший родственник. У рода буйволов умирающего заворачивают в шкуру буйвола, лицо выкрашивают в символ тотема и обращаются к нему так: «Ты идешь к буйволам! Ты идешь к своим праотцам! Будь крепок!» [6].

Тотемические представления обусловливают определенные дела меж людьми. Они делят всех людей на «своих» и «чужих». С тотемизмом связаны определенные ограничения в деятельности и общении: что можно делать, а чего – нельзя, с кем можно общаться, а с кем – нельзя. К примеру, мужчины и дамы одной тотемной группы не могут вместе вступать в брак. Они являются друг для друга табу. О содержании термина табу пойдет речь позднее [4].

Первопричиной тотемизма, по воззрению Э. Дюркгейма, является признание священного. «Тотемизм – писал он – это вера не в каких-либо животных, каких-либо людей либо какие-то изображения, а в некоторую безымянную и безличную силу, обитающую в каждом из этих созданий, не смешиваясь при всем этом ни с кем из их. Никто не обладает ею полностью, но все имеют к ней отношение. Она так независима от отдельных субъектов, в каких реализуется, что. и предшествует их возникновению, и живет после их. Погибают индивиды: одни поколения заменяются другими. Но эта сила как и раньше остается современной, живой и постоянной. Она одушевляет нынешнее поколение как одушевляла и все прошлые и как будет одушевлять завтрашние» [1].

Тотемические верования есть не в виде абстрактных представлений, а в форме системы жизнедеятельности людей, их ежедневных поступков, их отношений с окружающей средой, с другими людьми. Важным составным элементом этой жизнедеятельности является тотемическая обрядность. Существенное место в этой обрядности занимают бессчетные деяния по поклонению тотему, его умилостивлению и приобщению к нему. С этой обрядностью связаны все принципиальные этапы в жизни человека: рождение, посвящение (введение юноши в число взрослых охотников), погибель. В процессе этой обрядности происходила социализация индивидума, освоение им обычаев, традиций, способностей собственной общины. Потому тотемизм нельзя просто рассматривать как совокупа верований и обрядов, как вторичный соц институт, производный от института рода. Как справедливо отмечают исследователи этого явления, тотемизм – это возрастающая прямо из родовой практики форма безупречного отражения и выражения в определенном соц институте первобытного общества реального единства коллектива первобытных людей, общественного метода их существования, противостоящего природе и другим аналогичным коллективам. Тотемизм давал высшую санкцию родовым учреждениям. Главнейшие устои рода – неприкосновенность жизни сородичей и вытекающая из их неприкосновенность места, недоступность тотемической обрядности для лиц чужой крови, правила половой регламентации, обязательное наследование тотема по мужской либо женской полосы, устанавливали раз и навечно контингент лиц, принадлежащих роду.

Таким образом, можно согласиться с выводом Э. Дюркгейма, что первопричиной тотемизма является признание священной силы, силы, взятой у самого коллектива, силы коллективного начала, превосходящей всех определенных индивидов. Но не только лишь в тотемизме отражается эта сила. С тотемическими верованиями и ритуалами в первобытном обществе тесновато ведет взаимодействие, можно сказать, даже является их определенной стороной, система специфических запретов – табу. Традиционной государством, в какой система табу получила свое наибольшее развитие, является Полинезия. По воззрению британского этнографа Дж. Фрезера, слово «табу» можно перевести с полинезийского практически как «особо выделенный», «отмеченный». Термин обратный табу- «пот-а» -то есть всеобщий, обычный. В Полинезии система запретов обхватывала все сферы жизни и являлась единственной формой регламентации, заменявшей все то, что в современном обществе обеспечивается моралью, религией, правом. Запрет налагался на употребление в еду мяса какого-нибудь животного (тотема), общения стороннего с женщиной после ее брака, работу в какой-нибудь определенный денек (к примеру, субботу). Деяния табуированных объектов являются двоякими – небезопасными и полезными. И эта двойственность вызывает также двоякое отношение к заболеваниям, отталкивания от их и притяжение к ним. Из верований связанных с табу проистекает также деление всех объектов на незапятнанное и нечистое. Незапятнанные – означает невредимые, с ними можно иметь дело. Нечистые – несущие внутри себя нечто гибельное. Так, к примеру, у евреев и народов, исповедующих ислам, мясо свиньи считается нечистым и поэтому непригодным в еду. Вразумительного разъяснения этому никто дать не может, а ссылки на то, что это грязное животное, смотрятся не убедительно, потому что свинья – это очень разборчивое в питании животное [6].

Вместе с тотемизмом и табу существенное место в жизнедеятельности первобытного человека занимала мистика (греч. magica – чернокнижниченство, чародейство) – совокупа представлений и обрядов, в базе которых лежит вера в загадочные силы, при помощи которых методом определенных символических действий может быть оказать воздействие на людей, предметы, ход событий в подходящем для человека направлении. На магию в первый раз направил повышенное внимание британский антрополог и этнограф Д Фрэзер (1854-1941). Он считал, что мистика не является религией, а представляет собой простый метод мышления человека, своеобразную форму «примитивной науки», характерной человеку на самом ранешном шаге развития.

Но такая точка зрения подверглась критике со стороны других антропологов и этнографов. Существенное внимание исследованию этого явления уделил Б. Малиновский в работе «Магия, наука. и религия». Б. Малиновский справедливо указывал, что мистика, как и всякая религия, подразумевает символический образ действий. Во время магическогообряда человек совершает определенные действия, которые не прямо, а косвенно ориентированы на достижение определенного результата. Эффективность этих действий связана не с вещественными манипуляциями, воздействиями, а теми сокрытыми смыслами, которые стоят за ними. Пример волшебного деяния хорошо описан в романе А. Дюма «Королева Марго». Героиня этого романа для того, чтоб вынудить полюбить себя человека, который до этого ее отторг, приглашает ведьму. Та делает восковую фигурку этого человека и протыкает ее в районе сердца иглой, которая символизирует «стрелу Амура». При всем этом произносятся определенные заклинания. Совершающие эти деяния, убеждены, что в сердечко человека, пронзенном «стрелой Амура», под воздействием заклинаний возгорится любовь к заказчику этого действа [6].

Это пример любовной магии. По целям воздействия мистика может быть вредной, целебной, промысловой и т. д. Первобытный человек предварял свое роль в охоте на зверька целой системой магических обрядов. Так, перед охотой на медведя либо оленя совершались волшебные репетиционные деяния, в процессе которых охотники стреляли в чучело либо другое изображение этого зверька. И если они успешно стреляли в эти изображения, то верили, что в реальной охоте у их будет хороший результат. Во время этих репетиционных действий совершались ритуальные танцы, имитирующие телодвижения охотника во время выслеживания зверька, погони и т. д.. При всем этом выкрикивались определенные заклинания.

Мистика пронизывала все сферы жизнедеятельности человека. Но Б. Малиновский отмечал, что волшебные деяния применяются там, где деятельность в большей мере носит вероятностный либо страшный нрав. Так, в рыболовстве волшебные приемы практикуются при промысле акул и других больших рыб, при ловле же мелких рыб волшебные деяния числятся лишними. Строительство лодки сопровождается волшебным ритуалом, строительство дома – не всегда. На основании этих фактов Б. Малиновский делает вывод, что волшебные представления и деяния появляются тогда, когда человек не уверен в собственных силах, когда он сталкивается с проблемами, решение которых зависит не столько от него самого, сколько от огромного количества привходящих причин. Эта самая зависимость и заставляет человека полагаться на помощь загадочных сил и совершать символические деяния [5].

В магии загадочной силой наделяются определенные действия людей. Но первобытные люди также верили, что носителями этой загадочной силы могут быть определенные предметы – фетиши (с португальского – магический, чудодейственный). Отсюда проистекает такая везде всераспространенная форма первобытной религии как фетишизм.

Фетишем может стать хоть какой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы либо расцветки, зуб животного, кусочек дерева и т. д. Не принципиально, какой это предмет – это может быть и обыденный булыжник. Принципиально, что за ним замечено действие некий силы. К примеру, шел человек, спотыкнулся о булыжник, свалился и что-то ценное отыскал. Эту находку он связал с действием этого булыжника. С этого момента он, чтоб иметь фортуну, окружает этот булыжник заботой, старается его не раздражать. Правда, если этот булыжник больше никогда не принесет фортуну, он может в конце концов рассердиться на него, подвергнуть наказанию либо забросить.

Как отмечал русский этнограф Л. Штернберг: «У первобытного человека фетиши встречаются всюду: они встречаются на каждой тропинке, у каждого брода, на каждой двери, они висят в виде амулетов на шейке каждого человека, они защищают от заболевания, либо напротив, причиняют ее в случае пренебрежения к ним, приносят дождик, заполняют водоемы рыбой, ловят и наказывают воров, придают храбрость, приводят в смятение врага и т. д.» Одной из разновидностей фетишизма является язычество. Кумир – это материальный предмет, которому придана форма человека либо животного. Этот предмет наделяется загадочной силой воздействия.

Еще одним из всераспространенных верований и, связанных с ними символических действий первобытного человека, является анимизм (от лат. anima – душа) – вера в существование духов и души. Термин анимизм был введен в религиоведение английским этнографом Э. Тейлором (1832-1917) в его работе «Первобытная культура». Он считал, что анимизм – это начальная, простая форма религии, которая развивалась потом в более сложные религиозные представления и деяния. Но такое утверждение противоречило фактам, так как этнографами было установлено, что многие верования, связанные с тотемизмом и фетишизмом, не содержат внутри себя анимистических представлений, загадочные силы, с которыми связаны эти представления, не мыслятся как душа.

Анимизм – это не начальная база религий, некоторая «прарелигия», а достаточно самостоятельная система верований и символических действий, которая, как и все другие верования и деяния первобытного человека, тесновато соприкасается с ними. Сущность анимизма состоит в признании самостоятельной, способной существовать раздельно от человека, животных, растений некоторой силы либо существ, способных соединяться с ними и их покидать.

Более раннеей формой анимизма является вера в духов. Для первобытного человека духи не представляли собой чего-то сверхъестественного, они принадлежали к такому же естественному порядку, как и остальные вещи и явления природы. Позднее этот невидимый мир начал наделяться загадочной силой, пошло разграничение на хороших и злых духов [6].

Высшей формой развития анимизма является вера в относительно самостоятельное существование души. Таким макаром, сначало душа мыслилась как некоторая телесная сила: кровь, колебания воздуха и т. д. Существенно позже, уже на стадии очень развитых спиритуалистических религий, таких как буддизм, христианство, ислам, душа стала осмысливаться как духовная субстанция.

Тотемизм, табу, мистика, фетишизм, анимизм охарактеризовывают верования и ритуалы первобытного человека. Но это не означает, что они существовали исключительно в первобытном обществе. В этом обществе они только появились и являлись господствующими формами религиозной стороны жизнедеятельности первобытного человека. Но существовали они всегда, в протяжении всей истории людской культуры, Разные формы их проявлений мы можем верно обнаружить во всех следующих религиозных системах, в том числе и в современных религиях. Они также есть в виде суеверий и других пережитков прошедшего в сознании людей. Пищевые запреты, христианское причастие – отдаленный отголосок табу и тотемизма. Вера в амулеты, талисманы, в другие священные реликвии живет в сознании современного человека. Волшебные символические действия – составная часть всей современной обрядности. Вера в заговоры, порчу, гадания – никогда не исчезала из сознания и практики людей.

Заключение

Религия – это составной элемент публичной жизни, в том числе духовной культуры общества. В религии, как форме духовного освоения мира, осуществляется мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в процессе которой вырабатывается определенная картина мира, нормы, ценности, образцы и другие составляющие мировоззрения, определяющие отношение человека к миру и выступающие в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.

Данные археологии указывают на то, что религиозные верования людей появляются несколько позднее, чем возникает человек разумный. В захоронениях, изготовленных 30 – 10 тыс. годов назад, уже возникает орудие, декорации, плоды, что свидетельствует о идей человека о способности жизни и после погибели. В решении трудности вопроса о происхождения религии можно вычленить два обратных подхода: богословско-теологический и научный (исторический). Согласно богословско-теологическому подходу, человек был создан Богом и вначале находился с ним в полном единении. Иную трактовку появления религии дает наука. Наука рассматривает религию как принципиальный составной элемент культуры и применяет к исследованию вопроса о ее происхождении все научные способы исследования. Итак, можно согласиться с воззрением ученых, что религия существует с того времени, как существует человек современного типа, человек разумный, но население земли само сформировалось в процессе эволюции. Как следует, сформировалась и религия как часть человеческой жизни, его культуры. Дальше научный исторический подход просит рассматривать все явления и процессы, как имеющие какое-то начало, стадию появления. Археологических и этнографических фактов для ответа на этот вопрос очевидно недостаточно. И тут ученые обязаны прибегать к догадкам, для доказательства которых недостаточно эмпирического материала. Потому все имеющиеся теории появления религии носят вероятностный и в значимой мере умозрительный нрав.

Тотемизм, табу, мистика, фетишизм, анимизм охарактеризовывают верования и ритуалы первобытного человека. Но это не означает, что они существовали исключительно в первобытном обществе. В этом обществе они только появились и являлись господствующими формами религиозной стороны жизнедеятельности первобытного человека. Но существовали они всегда, в протяжении всей истории людской культуры, Разные формы их проявлений мы можем верно обнаружить во всех следующих религиозных системах, в том числе и в современных религиях. Они также есть в виде суеверий и других пережитков прошедшего в сознании людей. Пищевые запреты, христианское причастие – отдаленный отголосок табу и тотемизма. Вера в амулеты, талисманы, в другие священные реликвии живет в сознании современного человека. Волшебные символические действия – составная часть всей современной обрядности. Вера в заговоры, порчу, гадания – никогда не исчезала из сознания и практики людей.

Список использованных источников

1.    Баркер, А. Научное изучение религии? Вы, должно быть, шутите! // Религиоведение. — 2003. —№ 4. — С. 93 — 113.

2.   Бронк, А. Феноменология религии // Религиоведение. — 2003, —№ 1. — С. 75-78.

3.   Вербловски, Ц. О сравнительном изучении религии: Наивные размышления простодушного не-философа // Религиоведение. — 2006. — № 2. — С. 153 – 164.

4.    Введение в общее религиоведение: Учебник / Под ред. проф. И.Н. Яблокова. — М.: Университет, 2001. — 576 с.

5.    Ерышев А. А. Религиоведение: Учеб. пособие. — 3-е изд., стереотип. — К.: МАУП, 2003. — 280 с.

6.    Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии. Курс лекций. 2-е изд., дополн. – М.: Центр, 2000.- 240с.

Детали:

Тип работы: Реферат

Предмет: Философия и религия

Год написания: 2011

Добавить комментарий

Ваш email не будет показан.

Получать новые комментарии по электронной почте. Вы можете подписаться без комментирования.