Влияние традиций синто на формирование японской цивилизации

Бесплатно!

Готовый реферат

на тему “Влияние традиций синто на формирование японской цивилизации”

1. Синто и политика

В этой главе я буду рассматривать влияние синтоизма на Японию в контексте понятия цивилизация, то есть влияние на те составляющие, которые входят в это понятие. Наиболее сильное воздействие синто оказало на политический строй в Японии. Здесь, в первую очередь, мы говорим о культе императора, который сохраняется и по сей день. Кроме этого, синто сильно повлияло на социум, на быт и культуру японского общества. Как я уже говорил, точная хронология и деятельность первых правителей Ямато до сих пор не известна. Но даже из их сомнительных биографий, которые упоминаются в Нихон сёки, одна из первых религиозных книг, которая как и Кодзики направлена на возвышение величия империи,  можно сказать, что монархи Ямато не стремились быть образцами нравственности. Однако, несомненно, одной из главных традиций японского общества является почитание императора и императорского рода в целом. С самого начала образования государства Японии существовал культ поклонения Императору, что лежало в основе всех социальных и политических процессов и привело к современному состоянии японского общества. «Примечательным является тот факт, что в Японии за всё время существования государства императорская династия не менялась ни разу»[1]. И здесь в мире нет аналогов, этот факт – является уникальным в истории. А причина этого обстоятельства кроется именно в вере. Обратимся к первоисточнику, а именно к Кодзикам, крупнейшему памятнику древнеяпонской литературы и одной из основных священных книг синтоистской веры. «Эта Тростниковая Равнина-Серединная Страна – страна, которой богиня Аматэрасу наказала управлять своему дитяти. Потому думаем мы, много в этой стране буйствующих земных богов, что быстро, как ветер, носятся. Какого бога мы тут пошлём, чтобы к нам повернуть их?» Здесь речь идёт о том, что главная богиня Аматэрасу решает установить свою власть над землями, которые сейчас известны, как Япония и для этого посылает туда своих богов, чтобы они подчинили местных, земных. После установления власти Аматэрасу даёт своему наместнику-богу, своему внуку Ниниги но ками на земле священные регалии – яшмовое ожерелье, священный меч и зеркало. «Это зеркало – полностью считай моим духом, поклоняйся ему так, как мне поклонялся бы». От Ниниги и пошёл императорский род Ямато, поэтому в синто считается божественным императорский род. Хотя «сын неба» на протяжении всей истории практически никогда не обладал реальной властью, традиция почитания императора остаётся до сих пор. Только в 1949 года Император отказался от своего божественного происхождения. Если сравнивать к примеру с религией Древнего Египта, которая просуществовала 3 тысячи лет (то есть в 2 раза больше японской), то там за всё время сменилось до 30 династий. Значит следует говорить о высокой стабильности религиозных верований в Японии.

Летописи претендовали на религиозное обоснование легитимности правления именно императорского клана, хотя на самом деле вожди других великих кланов, накопивших в состязании с ним богатство и силу, также принимали участие в управлении страной и часто решали споры о престолонаследии, возникавшие между сварливыми членами царской семьи.»[2]

Но кроме того император обладал двумя важными качествами. Во-первых это своего рода «императорская» харизма, связанная с происхождением, то есть он был прямым предком Аматэрасу О-ми-ками (ками императорского клана), а во-вторых «жреческой» харизмой, то есть харизмой главы господствующего клана. Конечно это соединение духовного и политического наставника не исключение в истории религии, взять хотя бы тот же Древний Египет, поскольку во многих обществах верховный правитель, исходя из своего происхождения, занимаемого положения в обществе и своим духовным качествам часто считался «духовным, легальным и экономическим главой племени». В японском государстве, как зачастую и в других странах, эта самая харизма императорского титула тщательно поддерживалась окружением императора для поддержания стабильности в стране. К примеру, какими-либо строгими табу в отношении монарха или доскональным соблюдением ритуалов, связанных в Японии с получением императором от потомков священных императорских регалий – священных яшмовых подвесок, зеркала и божественного меча о которых я уже говорил.

Сами по себе «Кодзики» или «Сказания о делах древности» являются не чем иным, как записью на бумаге уже давно известных на тот момент людям мифов и преданий в устной форме, т.е. в какой-то мере его можно назвать источником ещё дописьменной культуры Японии.  «Кодзики» – это и есть то, на чём строится культ императора. События, представленные в этом источнике, доказывают влиятельность императорского рода и приближённых к нему родов. «Повествование «Кодзики» имело ясно выраженную идеологическую направленность: оно было призвано обосновать легитимность правящей династии (как прямых потомков богини солнца Аматэрасу)»[3].

Кроме того, в честь императора проводилось множество синтоистских празднеств. Целью ритуалов и обрядов этих мероприятий также служило подтверждение божественного происхождения императора. Возьмём для примера торжество под названием Оониэ-но мацури или Дайдзэ сай, что в переводе значит «празднество вкушения первого урожая». Этот праздник проводился, когда государь возводился на трон. Корни этого праздника идут из Нихон Сёки, когда богиня Аматэрасу пробовала первый урожай риса. Император здесь исполнял роль богини и также вкушал первый урожай. «Другим важным элементом обряда была совместная ночная трапеза государя и Аматэрасу, детали которой позволяют предположить, что по окончании трапезы государь отождествлялся уже с Ниниги-но микото».[4] Как уже упоминалось Ниниги – это внук Аматэрасу, который стал править Японией. Если говорить в общем, то многие синтоистские праздники имели под собой корни в мифологии синто и проводились с целью легитимации власти правящего рода.

Говоря иначе, целью составителей было создание такого прошлого, которое бы подходило для реалий существующего настоящего и подтверждало его состоятельность. Уже отсюда идут корни приверженности японцев к традиционным ценностям и порядкам, которые идут от синтоистских верований. «Родо-племенная аристократия все больше замыкалась в самой себе, что вело к значительному усилению культа предков в её среде, общей консервации верований и мыслей, основой которой неизменно служил миф».[5] Явление императорского культа в Японии можно сравнить с аналогичным явлением в китайском конфуцианстве, но здесь есть существенное отличие. В конфуцианском учении преобладает почитание старших, и в системе старшинства китайский император занимает первое место, тогда как в синто упор делается именно на божественность монарха.

Как я уже говорил, характеризуя синтоизм, ками объединяет отдельного человека и общину и таким образом синто делает японское общество совершенней. Примерно такую же роль синто выполняет и в политической жизни страны. Ещё с древности, когда не было такого государства как Япония, племенные вожди почитали храмы и их ритуалы как важную часть политики. Ну а когда страна объединилась в единой государство, это отношение стало ещё сильнее. Неоспорим и тот факт, что влияние синтоизма на политику было разным в зависимости от конкретного времени. С одной стороны храмы посещали члены императорской семьи и сам император, который делал богатые приношения храмам, а с другой стороны тем же занимались и простые люди, что сплачивало в какой-то мере государство. Также стоит ещё раз указать, что с древнейших времён императоры считали Аматэрасу, богиню Солнца своей божественной прародительницей и учреждали традиционные ритуалы в её честь при своём дворе. Часть из этих ритуалов были направлены на поклонение предкам императорской семьи, а часть носили чисто политический характер, но интерпретировать их особенности зачастую бывает трудно. Некоторые из ритуалов касаются жителей всей Японии. Например Великое Очищение. А вот свадьба к примеру наследного принца – это дело только императорской семьи.

«Ритуалы и обряды, которые совершались при дворе, всегда подчинялись строгому кодексу, который был провозглашён ещё при правлении императора Тайхо, в нём было около двадцати пунктов, которые были посвящены проведению синтоистских обрядов во дворце»[6]. Также существуют определённые правила для проведёний ритуалов в храмах, связанных с императорской семьёй, также в таких храмах был представлен список почитаемых ками страны.

«В 13-14 веках в Японии устанавливается власть сёгуната и император уходит на второй план»[7]. Поэтому государственная поддержка синто сильно ослабевает, однако сразу после Реставрации Мейдзи всё возвращается на свои места.

Такие священные писания, как “Кодзики”, “Нихон секи”, и другие уже упоминавшиеся труды отражают династические притязания императорской семьи и влиятельных кланов, в то время как храмы своими ритуалами обеспечивали единство местных общин, проживающих на определенной географической территории. Храмы стали национальными институтами и проводили обряды ками во имя государства. Власти вместе с людьми выражали благодарность ками и молились не только за мир и процветание в стране, но и за тех, кто брал на себя политическую ответственность и исполнял свои обязанности честно и последовательно. Смещение фокуса внимания от местных интересов к интересам всей страны отражало политические изменения, происшедшие вследствие того, что верность главе государства превозобладала над верностью своему клану. Храмы были рады этим переменам, поскольку те соответствовали их собственным устремлениям. То же можно сказать и о прихожанах. Таким образом, идея государственного синтоизма стала политическим выбором страны.

Даже когда в 1945 году с принятием новой конституции храмы были лишены государственного статуса и были предоставлены только священникам и собственно прихожанам, это никак не повлияло на синтоизм в целом и не привело к упадку синтоизма, чего наверняка многие боялись. Причина такого положения заключалась в том, что хоть и раньше храмы и государство были очень близки, финансирование же этих храмов всегда практически полностью ложилось на плечи прихожан.

За пределами Японии, особенно раньше, синтоизм считали синонимом национализму и милитаризму, но это не удивительно, так как во время второй мировой власти пытались через синтоизм укрепить верность граждан к проводимой политике. И это всего скорее было неизбежно, так как история Японии уже знает примеры, когда люди сплотились под именем синтоизма, когда возникала опасность поглощения буддизмом и конфуцианством.

«Не удивительно, что во время Второй мировой войны люди рассматривали эту религию как духовный источник своего патриотизма. Разумеется, вскоре синтоизм принял крайне националистический характер».[8] То есть эту религию можно рассматривать как потенциально опасную, так как может иметь националистские и фашистские корни. Но все-таки, в конце концов, в своей основе синтоизм – это всего-навсего вера в ками, которые помогают людям. Храмы же стремятся привести людей к жизни в гармонии с этими ками. Толерантность и коллективизм – вот одни из основных принципов этой религии.

Влияние синто на быт и традиции общества

На протяжении всей истории Японии культ богов ками пронизывал всю жизнь японцев. Начиная с рождения детей записывают в специальные списки в синтоистских храмах, после чего они попадают под опеку местного божества и заканчивая свадьбой. Хотя похоронный обряд всё-таки здесь буддийский. Здесь явно виден синкретизм в вере японцев, т.е. очень малое количество людей в Японии причисляют себя только к буддизму или только к синтоизму, если конкретно, то 118 млн. человек синтоисты и 96 млн. человек – буддисты. «Подобная религиозность не является парадоксом для Японии, а выражает её синкретический характер».[9]

Между синто и буддизмом происходит своеобразное разделение функций, отвечающих за различные жизненные периоды. Так сложилось, что положительные события, такие как рождение ребёнка, свадьба и прочие связываются с синтоистскими обрядами, а отрицательные, такие как смерть, поминание умерших – с буддийскими.  Как уже было сказано выше, только что родившегося человека несут в синтоистский храм для регистрации у местного божества, затем проходит определённый промежуток времени, чтобы убедиться, что ребёнок не умрёт в самом начале своей жизни и затем его снова Этот обряд японцы совершают и по сей день, он носит название праздник «семь-пять-три».  «15 ноября каждого года семилетних, пятилетних и трёхлетних детей всей Японии наряжают как кукол в яркие кимоно и дарят им леденцы в виде стрел, символизирующих долгую жизнь.[10]

На данный момент основным погребальным обрядом в Японии является кремация, и это буддийский обряд. Связано это прежде всего с практичностью японцев, так как имея сравнительно небольшую территорию государства, население этой страны высоко, поэтому под кладбища попросту не хватает места, особенно в городских районах. «В настоящее время около 90% похорон в Японии проводится по буддийскому обряду (с кремацией)».[11]

Однако до проникновения буддизма широко распространённым обычаем было погребение умершего в земле (ингумация). И сейчас в сельских районах и иногда в городах эта традиция сохраняется. Такое погребение осуществляется по синтоистским нормам. Первоначально, после смерти человека производится ритуал под названием сэнрейсэй – во время этого ритуала душа умершего должна отправиться к душам умерших из его семьи или к ками, который был покровителем этого человека при его жизни. После этого обряда умерший получает титул «микото», что значит «божественный». Затем происходит непосредственно ритуал погребения: жрец сначала совершает обряд очищения (этот обряд производится перед каждой синтоистской церемонией), он размахивает ритуальным «опахалом» и изгоняет вся нечистую силу. Затем все, кто участвуют в церемонии возлагают на алтарь ветки дерева сакаки, которые декорированы ленточками из бумаги. И наконец, произнося заупокойную молитву все чуть слышно хлопают в ладоши.

«Типичная могила выглядит как крошечный дворик, ограждённый с трёх сторон невысоким бортом. У входа справа от дорожки – маленький алтарь для подношений, а слева каменный сосуд для омовений и каменный фонарь».[12] Примечательно, что даже при погребении по синтоистскому обряду, используются элементы, заимствованные из буддизма. Во-первых – это статуэтка или другое изображение Будды, которое ставится после окончания траура в семье на могилу усопшего.  Во-вторых – это традиции, по которым происходит устройство могил, которые сложились под влиянием китайской геомантии феншуй. Это говорит нам о том, что влияние буддизма сильно сказывается на все погребальные обряды в Японии. Но всё же современный синтоистский обряд захоронения имеет очень древние корни. Например, традиция семейного траура, после смерти родственника идет ещё из V века. «Когда умирал человек, люди более десяти дней сохраняли траур и всё это время не ели мяса; близкие покойного громко плакали, другие же, собравшись вместе танцевали, пели».[13] Однако, разумеется раньше этот траур выражался намного сильнее, нежели в наше время. Многие источники указывают например на то, что когда кто-то из синтоистской общины умирал за пределами Японии (обычно в Китае), то из членов этой общины выбирался человек, который должен был нести траур по умершему – он не должен был расчесывать волосы, приближаться к женщинам, обязан был ходить в нечистых одеяниях и если вспыхивала какая-то болезнь или другое несчастье, то этого человека объявляли виновным в этом и убивали.

Наложило свой отпечаток синто и на культуру семейных отношений. В зависимости от господствующего социального уклада общества и определяемого им положения женщины менялись и общие черты взаимоотношений между мужчинами и женщинами. Когда-то очень давно в Японии царил матриархат, при котором женщина наследовала собственность семьи. Те времена подарили истории многих лидеров среди женщин. Но в повседневности мужчины и женщины, судя по всему, были наделены одними и теми же общественными, экономическими и политическими правами.

Но в наше время отношения между полами стремительно меняются. Меняются взгляды на нормы отношений между мужчинами и женщинами, на институт брака. Всё чаще женщины проводят большинство своего времени вне дома. Эти перемены можно замечательно проиллюстрировать на примере некоторых терминов японского языка, которые мы и рассмотрим далее.

«Традиционный японский образ жизни и мышления, истоки которого лежат в конфуцианской морали периода Эдо, все еще легко просматривается в семейных отношениях.»[14] В Японии принимается за аксиому, что мужчина стоит по статусу выше женщины, соответственно и неся на себе большую ответственность. Но в действительности женщины принимают на себя обязанность проявлять свои организаторские способности в управлении семейным бюджетом, ведении домашнего хозяйства, воспитании детей и т. д. Существует забавный специальный термин – содай-гоми (“монументальный/величественный мусор”), обозначающий слоняющегося, и не знающего, куда себя приткнуть, мужа, вернувшегося с работы, принёсшего деньги, и таким образом выполнившего все установленные в данной семье для него обязательства – то есть, финансово обеспечив родных и близких. Какой-либо работой по дому, помощью в хозяйстве и прочая содай-гоми не занимаются вообще.

«Выйдя замуж, японские женщины часто испытывают затруднения со своим общественным статусом, в отличие от их мужей, которые должны поддерживать общественные связи с коллегами или начальством для сохранения согласия в группе. Играя важную роль в поддержании семейного хозяйства как хорошие жены и матери, многие женщины в наши дни начинают проявлять активный интерес к Интернету и добровольной благотворительной деятельности, что дает им больше возможностей адаптироваться в обществе.»[15]

Посмотрев на эмоциональную сторону общения мужа и жены в Японии, западный человек может прийти в недоумение от их холодности – японцы редко показывают чрезмерную привязанность друг ко другу и не часто разговаривают на публике между собой. Дои полагает, что подобные отношения между супругами, могут объясняться “амаэ”, иначе зависимостью, на которой основываются межличностные отношения в Японии. Главное отличие супружеских отношений на Западе и в Японии состоит в том, заключаются ли браки по договорённости, или же это брак по согласию и любви – подчёркивает Дои, сравнивая супругов в Японии или брак на Западе. Как правило, люди западной культуры признаются в своих чувствах прямо, словами, или всем своим поведением так, что бы дать понять, что они никогда не выйдут за другого по холодному расчёту – хотя это, конечно, допустимо и для японских супружеских пар.

«В Японии отношения между полами переживают переходный период. Послевоенная Конституция наделила мужчин и женщин равными правами»[16]. Это способствует упрочению положения женщины в обществе. Но несмотря на законы, защищающие равенство, дискриминация по половому признаку все еще приводит к серьезным проблемам: сексуальные домогательства, худшие рабочие места и т.п. Это происходит частично из-за культивирования в обществе конфуцианского мышления, шовинистично ставящего мужчину на позиции лидера. Подобного рода социальные установки отражаются и в языке, и в отношениях полов до сих пор.

Последнее время женщины имеют доступ ко всё более серьёзному образованию и активным ролям в обществе. Это приводит к появлению целого ряда новых социальных явлений, можно даже сказать – проблем: вырос средний возраст среди принимающих решение о браке, сильно снизилась рождаемость, что позволяет даже заговорить о демографическом кризисе, увеличилось число людей, предпочитающих одинокую жизнь. В основе этого лежит всё то же изменение взглядов на взаимоотношения между мужчиной и женщиной, приведшее к переоценке взглядов на брак. Однако, традиционные воззрения вроде “мужчина снаружи, женщина внутри” всё ещё существуют в обществе, и встречаются не так уж редко в Японии. Поэтому, работает ли после замужества женщина, или нет, вся домашняя работа по-прежнему ложится на её плечи. Мужчина же обязан в поте лица работать над финансовым благополучием семьи. «Всё эти – пережитки и стереотипы о разделении труда, господствующие в системе “иэ”»[17]. И если происходящие перемены не приведут к худшему исходу – разрушительным социальным последствиям – есть надежды, что роли мужчин и женщин в социуме станут более пропорциональны, и наконец установятся более справедливые отношения между японскими женщинами и мужчинами.

Синтоизм, как это не странно, это далеко не только разного рода сакральные вопросы, но и дела мирского характера. Современная экономическая деятельность в разных её проявлениях – коммерция, промышленность, производство пищи, возведение домов, всестороннее развитие культуры – всё это имеет самое прямое отношение к ками. Например, какая-либо коммерческая деятельность, которая связана с ками, считается полезной для общества. То есть те люди, которые делают кого-то счастливее (постройка приютов, к примеру), тем самым достигают счастья во всём обществе. Плюс ко всему человек, люди, которые этим занимаются сами, становятся счастливыми. Соответственно, если коммерческие дела предпринимателя не связаны с ками, то считается, что такие дела, могут привести только к неудачам и ими лучше даже не начинать заниматься.

Но в то же время синтоизм ни в коей мере не призывает своих последователей отказываться от материальных благ и не рассматривает желание обладать хорошими вещами, например хорошая машина, квартира, как абсолютное зло. Такого рода желания есть естественные, но на определённом этапе жизни, посвящённой ками. Другими словами, если это желание обладать вещью опять же связано с ками или в конечном итоге пойдёт на благо общества, то оно соответственно поощряется и благословляется. Разумеется алчность, богатства только для себя и тем более, если это будет в ущерб окружающим не соответствует синто.

«Традиционные синтоистские и буддийские обряды сопровождают маленького японца с момента рождения и всю жизнь»[18]. К числу подобных обрядов относится и такой, который совершается на седьмой день после рождения и называется сития — «седьмая ночь» или надзукэ-но иваи — »праздник по случаю выбора имени ребенку». При выборе имени внимание обращается на значение и благозвучие иероглифов, которым оно записывается. Выбранное имя пишется на бумаге, которую помещают либо в изголовье кроватки, либо отдают родственникам вместе с двумя моти — рисовыми лепешками красного и белого цветов. В некоторых районах страны в этот день новорожденного впервые выносят из дома, кое-где это делается позже.

Спустя сто дней после рождения ребенка впервые несут в храм. Когда ребенку исполняется год, перед ним раскладывают различные предметы (например, счеты, серп, кисточку для письма и т. д.) И по тому, какую вещь он возьмет первой, говорят о его будущем.

Традиционно в Японии отмечают большое количество детских праздников. Это и хинамацури — праздник девочек, и кодомо-но хи — »праздник мальчиков» и церемонии по случаю достижения детьми трех, пяти и семи лет (ситигосан). Именно в этот день на девочек, достигших 3-х и 7-и летнего возраста, надевают кимоно (часто впервые), пышно украшают волосы. Мальчиков 3-5 лет одевают в монцуки — короткое верхнее кимоно с фамильным гербом, и хакама — часть японского официального костюма в виде широких шаровар. Дети вместе с родителями идут в храм, где совершается праздничное богослужение, с целью умилостивить богов, для предоставления ими права на дальнейшее существование ребенка.

Теперь, что касается сельского хозяйства. В древние времена, когда Япония была преимущественно аграрной страной, японцы, приходящие на храмовые праздники, просили у богов будущего удачного сева весной и благодарили за богатый урожай осенью. Прихожане выражали благодарность ками, принося первые плоды. И сейчас эта практика характерна для сельских районов. Такого же рода обряды совершали и совершают охотники, рыболовы, коммерсанты и предприниматели.

Во время праздников на храмовых территориях обычно устраивают рынки и ярмарки. Этот обычай сложился из-за привычки людей обмениваться товарами, они же «священные дары», после того, как они совершили приношения ками. Слово «рынок» в японском языке (итиба),переводится как «святое место». В средние века экономика развивалась в тесной связи с синтоистскими и буддистскими храмами. Так государство старалось поддерживать и экономику и религиозность в различных районах страны. В результате таких действий храмы всё больше связывались с повседневной жизнью горожан.

Однако прошлые японские традиции не умирают так легко даже в новых обстоятельствах. Очень быстрая индустриализация, модернизация, стремительные темпы экономического роста и многие другие аспекты современного общества в Японии сочетаются с древней культурой, традиции прошлого сочетаются с запросами сегодняшнего дня. В этом отношении Япония уникальная страна. При чём в этой связи наследие прошлого стремится к смягчения последствий индустриализации для обычного человека.

В повседневной японской жизни существует масса обычаев и традиций, связанных именно с исконной верой японцев, а именно – синтоизмом. Такие вещи как, коммерческая деятельность, промышленность, строительство, земледелие – всё это в японской жизни так или иначе связано с ками.

Список литературы

1.        Накорчевский А.А. Японский буддизм. Санкт Петербург, 2003 с.90

2.        Сансом Г.Б.  Япония. Краткая история культуры. Евразия, 2002 с. 67

3.        Жуков А.Е. История Японии т.1 С древнейших времён  до 1868г. М., Институт востоковедения РАН с.66

4.        Бачурин А. – Япония: путь кисти и меча // Синто: традиция и заимствования с.30

5.        Мещеряков А.Н. – Древняя Япония. Буддизм и Синтоизм.  Наука, Москва 1987 с. 53

6.        Китогава Д.Х. Развитие Японской Религии. Москва, 2008 с.105

7.        Овчинников В.В. Ветка Сакуры. Молодая гвардия; М.,1971 с.150

8.        Матвеев П.Е. Лекции по истории религии. 2010г.

9.        Овчинников В.В. Ветка Сакуры. Молодая гвардия; М.,1971 с.12

10.   Бакшеев Е. – Япония: путь кисти и меча // Погребальная обрядность в современной Японии с.25

11.   Иэнага Сабуро. История японской культуры – Прогресс, 1972 с.34

12.   Кумата В. / Онна то отоко (Женщины и мужчины). М., 2007 с.73

13.   Дои Т. /  Амаэ дзакко (Суть амаэ). М., 2008. с. 94

14.   Писманкина М.Г. Религия в истории и культуре.  М., Юнити, 2007 с.65

Детали:

Тип работы: Реферат

Предмет: История зарубежных стран, Философия и религия

Год написания: 2010

Добавить комментарий

Ваш email не будет показан.

Получать новые комментарии по электронной почте. Вы можете подписаться без комментирования.